Kisah Nimi

WISNU PURANA

Nimi

Ikshwaku memiliki seorang putra bernama Nimi. Nimi pernah melakukan yajna yang berlangsung selama seribu tahun. Dia ingin Washishtha yang menjadi imam utama. Tetapi Washishtha mengatakan bahwa dia sudah sibuk dengan yajna yang diselenggarakan Indra yang akan berlangsung selama lima ratus tahun. Dia meminta Nimi untuk menunggu. Dia berjanji akan datang ke yajna Nimi segera setelah yajna Indra selesai.

Nimi kembali tanpa berkata apa-apa dan Washishtha berasumsi bahwa Nimi telah setuju untuk menunggu. Tapi Nimi memulai upacara dengan Goutama sebagai imam utama. Setelah menyelesaikan yajna Indra, Washishtha datang ke yajna Nimi yang berharap menjadi imam utama di sana. Tetapi dia menemukan bahwa yajna telah dimulai dengan Goutama sebagai imam utama. Karena dia merasa terhina, Washishtha mengutuk Nimi bahwa dia tidak akan memiliki tubuh. Nimi merasa kutukan ini tidak adil. Jadi dia juga mengutuk bahwa Washishtha juga tidak akan memiliki tubuh. Namun, Washishtha akhirnya menerima tubuh yang lain. Terima kasih kepada dewa Mitra dan Waruna.

Sementara itu, tubuh Raja Nimi terbaring di sana, diminyaki dan harum. Ketika yajna itu berakhir, para dewa berkumpul ingin memberikan tuan rumah dari penyelengara yajna sebuah anugerah. Mereka ingin memberi Nimi tubuh baru tetapi Nimi mengatakan bahwa dia tidak ingin memiliki tubuh baru. Dia malah menginginkan agar dia diizinkan hidup di kelopak mata orang. Anugerah ini diberikan. Nimi hidup di kelopak mata semua orang dan itulah mengapa kedipan kelopak mata dikenal sebagai nimesha.

Tetapi Nimi tidak memiliki putra dan kerajaan akan hancur karena tidak adanya seorang putra. Jadi orang bijak menumbuk mayat Nimi dengan kayu dan seorang putra muncul. Karena dia keluar dengan cara ini dari tubuh ayahnya, dia kemudian dikenal sebagai Janaka (yang berarti “ayah”). Dan karena ayahnya tidak memiliki tubuh, Janaka juga disebut Waidha (tanpa tubuh). Ketika Janaka membajak bumi (tanah) untuk mendapatkan seorang putra, seorang anak perempuan keluar dari bumi. Dia bernama Sita.

Kisah Soudasa

WISNU PURANA

Soudasa

Dalam garis keturunan Bhagiratha ada seorang raja yang terkenal bernama Soudasa atau Mitramaha. Suatu hari raja pergi berburu di hutan dan melihat dua harimau di sana. Dia membunuh salah satu harimau itu dengan panahnya dan sebelum sekarat, harimau itu berubah wujud menjadi bentuk Rakshasa yang seram. Harimau yang masih hidup berkata, "Saya akan membalas dendam" dan harimau itu pun kemudian menghilang.

Beberapa hari kemudian, Raja Soudasa mengadakan Yajna. Para rsi yang mengatur upacara Yajna ini adalah rsi Washishtha. Washishtha menyelesaikan ritual dan kemudian pergi. Tapi kemudian seorang Rakshasa berubah wujud menjadi rsi Washishtha dan duduk di tempat Washishtha. Washishtha palsu itu pun berkata, "Buatkan saya beberapa nasi dan daging untuk saya makan. Saya akan pergi sebentar dan akan kembali dalam waktu singkat." Setelah mengatakan ini, Washishtha palsu itu pun pergi dan mengubah kembali wujudnya menjadi seorang juru masak dan dia pun memasak beberapa daging manusia. Tidak sadar akan hal itu, Raja Soudasa menempatkan daging yang telah dimasak itu dengan piring emas dan menunggu Washishtha untuk kembali.

Ketika Washishtha duduk, dan memakan daging itu. Dia menyadari bahwa itu adalah daging manusia, dan dia mengutuk bahwa Soudasa akan menjadi seorang Rakshasa. Tapi melalui kekuatan mental Washishtha dia juga melihat bahwa masalah itu disebabkan bukan oleh Soudasa, namun oleh Rakshasa. Jadi dia mengurangi durasi waktu kutukan bahwa Soudasa menjadi Rakshasa hanya selama dua belas tahun.

Tapi Soudasa masih mengira bahwa dia telah dikutuk secara tidak adil. Jadi dia mengambil air di tangannya dan bersiap untuk mengutuk Washishtha. Pada saat itu istri Soudasa, Madayanti, berkata, "Apa yang Anda lakukan? Jangan mengutuk Washishtha. Dia adalah Guru kita."

Soudasa menahan diri untuk kutukannya, tapi apa yang harus dilakukan dengan air yang dia ambil di tangannya? Karena itu air berarti untuk kutukan, jika harus dilemparkan ke tanah atau ke langit, butiran dan awan akan hancur. Jadi Soudasa menuangkan air ke kaki sendiri dan kakinya menjadi sakit dan hitam. Kemudian dia dikenal sebagai Kalmashada.

Sebagai Rakshasa, Kalmashada tinggal di hutan dan makan manusia hidup-hidup. Di hutan dia pernah bertemu dengan seorang Brahmana dan istrinya. Dia melanjutkan untuk makan Brahmana, meski istrinya memohon dia untuk belas kasihan. Pada saat ini, istri Brahmana mengutuknya bahwa dia akan mati begitu dia bertemu dengan istrinya sendiri.

Setelah dua belas tahun raja dibebaskan dari kutukan Washishtha. Tapi dia menahan diri untuk pergi bertemu istrinya karena kutukan lainnya. Di garis keturunan Soudasa ini lahir Rama, yang menghancurkan Rawana. Saudara laki-laki Rama adalah Lakshmana, Bharata dan Shatrughna. Bharata menghancurkan para Gandharwa. Shatrughna mengalahkan Rakshasa bernama Lawana dan membangun kota Mathura. Anak-anak Rama adalah Kusha dan Lawa, anak Lakshmana adalah anak Taksha dan Pushkara dan anak Shatrughna adalah Suwahu dan Sharasena.

Kisah Raja Sagara

WISNU PURANA

Kisah Raja Sagara

Ada banyak raja yang berkuasa di antara keturunan Mandhata. Salah satunya adalah Purukutsa. Bertahun-tahun yang lalu, dunia bawah dikuasai oleh para gandharwa. Mereka mengacaukan semua peraturan ular naga dan mencuri permata mereka. Para naga yang terkepung berdoa kepada Wisnu untuk pembebasan. Wisnu memberi tahu mereka bahwa dia akan memasuki tubuh Purukutsa dan menghancurkan gandharwa. Para naga mengirim sungai Narmada untuk membawa Purukutsa ke dunia bawah dan Purukutsa menghancurkan semua gandharwa. Sungai Narmada akhirnya mendapatkan anugerah karena berhasil membawa Purukutsa ke dunia bawah. Siapa pun yang mengatakan, “Saya berdoa kepada Narmada pagi dan sore. Narmada, lindungi saya dari racun ular, ” maka dia tidak akan pernah digigit ular.

Dalam dinasti yang sama lahirlah Raja Wahu. Wahu kalah perang dengan beberapa raja lain dan pergi ke hutan bersama istrinya. Di hutan istri Wahu akan melahirkan seorang bayi. Wahu juga memiliki istri lain. Dan karena cemburu, istri kedua memberi istri pertama racun. Hasilnya adalah bayi itu tidak keluar tetapi tinggal di dalam perut ibunya selama tujuh tahun. Raja Wahu akhirnya meninggal di pertapaan rsi Ouwa. Dan istri Wahu juga ingin mati ikut bersama suaminya di tumpukan kayu bakar.

Tapi Ourwa memberitahunya, “Ratu, apa yang kamu lakukan? Anda membawa seorang putra yang akan menjadi pemberani. Dia akan menaklukkan dunia dan melakukan banyak yajna. Jangan mati dulu. ”

Putranya lahir dan Ourwa menamai anak itu Sagara. Dia mengajari anak laki-laki itu Weda, sastra-sastra, dan seni bertarung. Ketika dia tumbuh dewasa, Sagara ingin memenangkan kembali kerajaan ayahnya yang hilang. Dia mengalahkan raja musuh dan memerintah seluruh dunia.

Sagara memiliki dua istri, Sumati dan Keshini. Keduanya berdoa kepada Ourwa bahwa mereka mungkin memiliki putra. Ourwa memberi mereka anugerah bahwa salah satu dari mereka akan memiliki putra tunggal, sementara yang lain akan memiliki enam puluh ribu putra. Para putra Keshini kemudian disebut para Asamanja. Semua putra ini ternyata sangat jahat. Para dewa pergi ke tempat rsi Kapila yang bijak dan memintanya untuk menyelamatkan dunia dari perbuatan buruk anak-anak Sagara.

Pada saat itu, Raja Sagara sedang melakukan yajna ashwamedha (pengorbanan kuda) dan anak-anaknya ditugaskan melindungi kuda pengorbanan. Seseorang mencuri kuda ini dan membawanya ke neraka. Anak-anak Sagara mencari kuda itu dan mengikuti jejaknya sampai ke dunia bawah. Mereka menemukan kuda berkeliaran di dunia bawah tanah dan tidak jauh dari sebuah rumah, mereka melihat sang rsi Kapila. Mereka menyimpulkan bahwa Kapila pastilah yang mencuri kuda itu dan menyerang sang rsi dengan senjata mereka. Tapi api yang mengerikan keluar dari mata Kapila dan membuat putra-putra Sagara menjadi abu.

Para Asamanja memiliki seorang keponakan yang dikenal sebagai Amshumana. Mengetahui bahwa para Asamanja telah dibakar menjadi abu, Sagara mengirim Amshumana untuk membawa kuda itu kembali. Amshumana pergi ke tempat rsi Kapila dan mulai berdoa kepadanya. Senang akan hal ini, Kapila menawarkan untuk memberikan Amshumana suatu anugerah dan Amshumana menginginkan agar pamannya dapat pergi ke surga.

Kapila berkata, “Cucu Anda akan menurunkan sungai Gangga dari surga. Ketika air Gangga menyentuh tulang paman-paman Anda, mereka akan naik ke surga. ”

Putra Amshumana adalah putra Dilipa dan putra Dilipa adalah Bhagiratha. Bhagiratha adalah yang membawa Gangga turun dari surga. Itulah mengapa Gangga juga dikenal sebagai Bhagirathi.

Ikshwaku, Yuwanashwa, dan Soubhari

WISNU PURANA

Ikshwaku, Yuwanashwa, dan Soubhari

Bersin dapat menghasilkan suatu keajaiban. Sebagai suatu kesaksian tentang bersin, seorang putra yang dikenal sebagai Ikshwaku yang dilahirkan/keluar dari hidung. Putra Ikshwaku adalah Wikukshi. Ikshwaku ingin melakukan upacara shradha dan mengirim putranya ke hutan untuk membawa daging untuk upacara. Wikukshi membunuh banyak rusa dan merasa lapar dan lelah. Untuk memuaskan rasa laparnya dia memakan seekor kelinci dan membawa daging itu ke ayahnya, yang kemudian memberikan daging itu kepada Washishtha yang meruwat upacara tersebut.

“Daging ini sudah kotor. Anakmu sudah makan daging kelinci”, kata Washishtha.

Ikshwaku mengusir Wikukshi, meskipun Wikukshi kelak yang akan menjadi penerus kerajaan setelah Ikshwaku meninggal. Wikukshi memiliki putra yang sangat berani bernama Paranjaya. Para dewa dan para asura pernah berperang dan para dewa saat itu tidak bisa mengalahkan para asura. Para dewa berdoa kepada Wisnu dan Wisnu memberitahu mereka bahwa ia akan lahir di bumi sebagai Paranjaya. Di bawah kepemimpinan Paranjaya, para dewa akan mampu mengalahkan para asura. Jadi para dewa datang ke tempat paranjaya dan memintanya untuk menjadi pemimpin mereka dalam perang ini. Paranjaya setuju untuk melakukan ini dengan syarat dia harus berada di pundak Indra selama perang. Indra mengubah wujud menjadi banteng. Paranjaya berperang di atas banteng. Para asura itu dikalahkan. Dari asal kata kakut, yang artinya bahu. Paranjaya selanjutnya dikenal sebagai Kakutstha.

Di antara keturunan Kakutstha adalah seorang raja yang disebut Yuwanashwa. Yuwanashwa tidak memiliki putra. Dia membujuk orang-orang suci untuk melakukan yajna sehingga dia mungkin memiliki seorang putra. Upacara selesai pada tengah malam dan orang-orang suci tersebut menyimpan air suci yajna di dalam pot selama semalam. Air suci itu rencananya akan diberikan kepada istri Yuwanashwa untuk diminum di pagi hari. Maka dia akan memiliki putra yang kuat. Tapi Yuwanashwa merasa sangat haus pada malam itu. Dan tanpa mengetahui bahwa air di dalam pot itu adalah air suci, Yuwanashwa meminumnya secara tidak sengaja. Jadi seorang bayi masuk ke tubuh Yuwanashwa dan tumbuh lebih besar dan lebih besar. Ketika saatnya tiba untuk bayi itu lahir, ia keluar dari sisi kanan raja, meskipun sang raja tidak mati. Tapi masalahnya, siapa yang akan menjadi ibu bagi bayinya? Mengingat keadaan yang aneh, Indra setuju untuk menjadi ibu. Dia datang dan berkata, “Mam dhata,” yang berarti “Aku akan menjadi perawat.” Bayi itu kemudian dikenal sebagai Mandhata. Karena Indra membesarkannya, ia menjadi dewasa sepenuhnya dalam satu hari. Dia memerintah seluruh dunia.

Selama pemerintahan Mandhata, seorang rsi bernama Soubhari tinggal di bawah air selama dua belas tahun. Dia biasa melihat raja ikan bermain di air bersama anak-anak dan cucu-cucunya. Ini membuat Soubhari merasa bahwa dia juga harus memiliki anak dan cucu. Tetapi untuk melakukan ini, ia harus menikah. Mandatha memiliki lima puluh anak perempuan. Soubhari pergi ke Mandhata dan menginginkan salah satu dari anak perempuannya menikah. Mandhata tidak menyukai tampilan tubuh Soubhari yang berpenyakit. Tetapi pada saat yang sama, dia takut bahwa dia mungkin akan dikutuk jika dia menolak. Jadi dia mengatakan bahwa kebiasaan keluarganya adalah bahwa anak perempuan menikahi pengantin pria yang merekai. Soubhari menyadari bahwa ini hanyalah tipuan Mandhata untuk menghindari memberikan seorang putri dalam pernikahan dengan seorang pria tua yang sakit. Oleh karena itu Soubhari meminta agar dia diberi satu kesempatan untuk bertemu dengan putri-putri Mandhata. Jika salah satu dari mereka ingin menikah dengannya, barulah dia akan menikah. Jika semua dari mereka menolak untuk menikah dengannya, dia akan pergi dan tidak ada lagi yang akan didengar tentang masalah ini.

Ini tampaknya merupakan permintaan yang cukup masuk akal dan Mandhata setuju. Tetapi Soubhari adalah seorang bijak yang kuat. Sebelum bertemu dengan anak perempuan, dia mengubah dirinya menjadi pria yang sangat tampan. Dia sangat tampan sehingga semua anak perempuan ingin menikah dengannya. Hasilnya adalah bahwa Soubhari menikah dengan semua lima puluh anak perempuan dan membawa mereka ke asramanya. Dia kemudian memanggil Wishwakarama dan meminta Wishwakarma untuk membangun istana terpisah bagi lima puluh istri. Setiap istana memiliki sejenis bunga teratai dan angsa, setiap istana harus memiliki taman yang menyenangkan dan tempat tidur, kursi, dan perhiasan yang indah. Wishwakarma melakukan apa yang diperintahkan kepadanya.

Setelah beberapa hari, Mandhata ingin mencari tahu bagaimana keadaan putri-putrinya. Dia datang ke ashrama dan melihat istana dan taman yang indah. Dia memasuki salah satu istana dan bertemu salah satu putrinya di sana. "Bagaimana kabarmu nak?", Tanyanya. "Aku tinggal di istana yang indah, ayah," jawab putrinya. “Lihatlah taman ini, lihat burung-burung cantik dan danau yang indah ini. Saya makan makanan enak dan memakai baju dan perhiasan bagus. Saya sangat senang. Satu-satunya keluhan yang saya miliki adalah ini. Suami saya menghabiskan semua waktunya dengan saya, dia tidak pernah meninggalkan saya. Ini berarti dia harus mengabaikan saudara perempuan saya. ”Mandhata keluar dari istana ini dan pergi ke istana lain. Yang sangat mengejutkan, anak perempuan kedua mengatakan hal yang persis sama. Sebenarnya, inilah yang dikatakan semua anak perempuan. Karena yang telah terjadi adalah Soubhari telah menciptakan lima puluh bentuk berbeda dari dirinya dengan kekuatan tapasya-nya. Mandhata tidak pernah menyaksikan hal seperti ini. Dia jatuh di kaki Soubhari dan memohon pengampunan. Soubhari memiliki seratus lima puluh anak laki-laki dimana kasih saying kepada mereka cukup terikat. Namun setelah beberapa waktu dia menyadari bahaya dari keterikatan tersebut. Itu membuat dia telah menyimpang dari jalan tapasya. Dia menyadari ilusi yang telah dia jalani sejak dia melihat raja ikan. Dia kemudian mengabdikan sisa hidupnya untuk Wisnu.

Dinasti Manu

WISNU PURANA

Dinasti Manu

Ada banyak orang hebat di garis keturunan Manu. Yang pertama sekali dalam suatu baris keturunan adalah Brahma. Dari jari-jari Brahma lahir Daksha Prajapati. Salah satu putri Daksha adalah Aditi, dan salah satu putra Aditi adalah Surya. Salah satu putra Surya adalah Manu. Manu suatu saat menginginkan seorang putra. Dia berdoa kepada dewa-dewa Mitra dan Waruna. Dari yajna yang dilakukan, seorang anak perempuan bernama Ila keluar. Tapi Manu benar-benar menginginkan seorang putra. Jadi, untuk sementara waktu, Ila dirubah menjadi seorang putra bernama Sudyumna.

Dewa Chandra memiliki putra bernama Budha. Sudyumna suatu hari berergian di sekitar asrama Budha sebagai seorang gadis (Ila). Budha menikahinya dan mereka memiliki seorang putra bernama Pururawa. Setelah Pururawa lahir, Sudyumna mempersembahkan yajna agar bisa menjadi laki-laki lagi. Begitu ia menjadi seorang laki-laki, ia memiliki tiga putra bernama Utkala, Gaya dan Winata.

Dalam dinasti Sudyumna ini ada seorang raja bernama Marutta. Marutta melakukan yajna yang luar biasa. Tidak ada yajna yang pernah ada lagi seperti itu. Setiap instrumen yang digunakan dalam upacara terbuat dari emas. Indra akhirnya dapat meminum banyak soma dan merasa puas. Begitu pula para brahmana. Brahmana merupakan para dewa yang dilayani lewat makanan.

Lebih jauh lagi ke bawah silsilah keluarga ada seorang raja bernama Sharyati. Sharyati memiliki seorang putri bernama Sukanya. Sukanya menikah dengan rsi Chyawana. Sharyati memiliki seorang putra bernama Anarta dan Anarta memiliki seorang putra bernama Rewata. Rewata memiliki seratus putra, yang tertua adalah Kakudmi. Putri Kakudmi adalah Rewati. Kakudmi tidak tahu siapa yang harus mengawini putri cantik ini. Dia memutuskan untuk pergi ke Brahmaloka untuk meminta saran Brahma. Ketika dia sampai di Brahmaloka, para gandharwa sedang bernyanyi dan Kakudmi memutuskan untuk mendengarkan lagu-lagu untuk sementara waktu. Ketika lagu-lagu itu selesai, dia baru kemudian meminta kepada Brahma apa yang harus dia dapatkan agar Rewati bisa menikah.

"Kalau menurutmu bagaimana?", tanya Brahma.

Kakudmi memberikan nama-nama beberapa raja yang menurut pikirannya mungkin suami yang baik untuk Rewati. Tetapi Brahma memberi tahu dia bahwa ketika dia mendengarkan lagu-lagu di Brahmaloka, beberapa ribu tahun telah berlalu di bumi. Raja-raja ini beserta putra dan cucunya semuanya mati. Bahkan, Kushasthali, kerajaan Kakudmi sekarang adalah sebuah kota bernama Dwaraka. Dan Wisnu telah dilahirkan sebagai Baladewa di sana. Tidak mungkin ada suami yang lebih baik untuk Rewati. Kakudmi kembali ke bumi dan akhirnya menemukan Baladewa yang ternyata tubuhnya lebih pendek daripada Rewati. Dia akhirnya menikahkan Rewati kepada Baladewa. Tapi Rewati sangat tinggi. Jadi dengan bajaknya, Baladewa menarik Rewati ke ukuran yang tepat.

Kisah Shatadhanu dan Shaiwya

WISNU PURANA

Kisah Shatadhanu dan Shaiwya

Pada zaman dulu ada seorang raja yang dikenal sebagai Shatadhanu. Istrinya, Shaiwya, adalah seorang wanita yang religius. Bersama-sama, mereka berdoa kepada Wisnu, di tepi sungai Bhagirathi. Mereka tidak tertarik pada hal lain. Suatu hari seorang guru yang curang mendatangi mereka. Shatadhanu berbicara kepada guru ini, tetapi istrinya (Shaiwya) tidak. Beberapa tahun kemudian, Shatadhanu meninggal dan Shaiwya juga mati bersamanya di tumpukan kayu bakar.

Karena dia telah berbicara dengan guru palsu, Shatadhanu terlahir sebagai anjing di kehidupan berikutnya. Dan Shaiwya terlahir sebagai putri raja Kashi yang memiliki kemampuan mengingat kehidupan terdahulu (jatismara). Ketika raja Kashi menginginkan putrinya menikah, Shaiwya menolak. Dia telah mengetahui bahwa suaminya dilahirkan sebagai anjing dan tinggal di kota Wisisha. Jadi dia pergi ke sana dan bertemu dengan anjing itu. Dia memberinya makanan yang enak untuk dimakan. Anjing itu hanya mengibaskan ekornya. Mendengar ini, Shaiwya merasa malu dan mencoba mengingatkan anjing tersebut tentang kehidupan sebelumnya.

Akhirnya anjing itu ingat kehidupan sebelumnya dan hal ini membuatnya sangat sedih. Anjing itu meninggalkan kota dan mendaki puncak gunung. Dari sana ia menjatuhkan diri di padang pasir dan mati. Kali ini lahir sebagai serigala dan lagi-lagi Shaiwya bertemu serigala di gunung bernama Kolahal. Dia mengingatkan serigala tentang kehidupan sebelumnya. Dengan demikian, serigala itu kembali mati di hutan dan terlahir sebagai serigala. Shaiwya bertemu serigala itu lagi dan mengingatkannya tentang kehidupan sebelumnya. Ketika serigala mati itu mati, ia dilahirkan sebagai burung bangkai. Shaiwya pergi menemuinya. Kali ini, setelah kematian burung pemakan bangkai, Shatadhanu terlahir sebagai burung gagak. Gagak itu kemudian terlahir lagi sebagai burung merak. Shaiwya berteman dengan burung merak.

Raja Janaka sedang melakukan pengorbanan ashwamedha. Merak itu mandi pada saat pengorbanan. Ketika Shaiwya mengingatkan burung merak dari kehidupan sebelumnya, ia mati. Sekarang dilahirkan sebagai putra Janaka dan Shaiwya setuju untuk menikah dengannya. Setelah Janaka meninggal, putranya menjadi penguasa kerajaan Wideha. Dalam kehidupan ini Shatadhanu melakukan banyak pengorbanan dan memberi banyak sedekah. Dia memiliki beberapa putra dan memerintah kerajaan dan bumi dengan baik. Ketika dia meninggal, Shaiwya kembali mati di atas tumpukan kayu bakar bersama dia. Suami dan istri tersebut pergi ke surga.

Kisah ini menggambarkan kejahatan berbicara kepada orang-orang curang yang telah melepaskan Weda. Satu pergi langsung ke naraka jika seseorang bercampur dengan orang-orang seperti itu.

Mayamoha

WISNU PURANA

Mayamoha

Bertahun-tahun yang lalu terjadi perang antara dewa dan asura yang berlangsung selama satu tahun. Pada akhir perang, beberapa daitya bernama Hrada mengalahkan para dewa. Para dewa melarikan diri ke pantai utara lautan dan mulai berdoa kepada Wisnu. Wisnu muncul di hadapan dewa dan menciptakan yang disebut Mayamoha dari tubuhnya sendiri. Dipimpin oleh Mayamoha, para dewa pergi untuk bertarung dengan para asura.

Para asura sedang melakukan tapasya di tepi sungai Narmada. Mayamoha muncul dihadapan mereka yang sedang mengenakan dedaunan dan dengan kepala yang dicukur. Dia mengatakan kepada mereka bahwa cara terbaik untuk mencapai apa yang diinginkan asura adalah melalui agama yang diajarkan oleh Mayamoha. Asura dibujuk oleh Mayamoha untuk meninggalkan jalan Weda. Asura yang mengambil agama baru ini kemudian dikenal sebagai arhat. Mereka mulai mengkritik Weda dan para dewa. Lainnya mengkritik yajna dan brahmana.

Asura dengan demikian terlepas dari jalan lurus dan para dewa menyerang mereka kembali. Kali ini para dewa dapat mengalahkan para asura, karena para asura telah kehilangan kekuatan agama mereka.

Ritual

WISNU PURANA

Ritual

Ada beberapa ritual yang harus diikuti ketika seseorang dilahirkan dan ada beberapa ritual yang lain juga harus diikuti ketika seseorang meninggal untuk pemakaman (shraddha) akan diadakan. Sang ayah memberi nama kepada putra setelah hari kesepuluh kelahiran.

Ada delapan jenis pernikahan. Jenis-jenis pernikahan tersebut antara lain Brahman, Daiwya, Arsha, Prajapatya, Asura, Gandharwa, Rakshasa, dan Paishacha. Untuk setiap warna atau kelas, bentuk-bentuk perkawinan ditentukan.

Ada beberapa ritual yang ditetapkan untuk seorang yang sudah berumah tangga. Setiap hari dia harus menyembah dewa, sapi, brahmana, orang bijak dan guru lanjut usia. Dia seharusnya tidak pernah mencuri, tidak pernah berbohong dan tidak pernah mengucapkan apa yang tidak menyenangkan orang lain. Dia seharusnya tidak iri dengan milik orang lain. Ia juga tidak harus bergaul dengan orang-orang jahat. Dia seharusnya tidak pernah masuk ke rumah yang terbakar atau memanjat ke puncak pohon. Dia harus menutup mulutnya saat menguap. Dia harus berhati-hati menginjak bayangan dewa dan bendera yang harus disembah. Seseorang seharusnya tidak tinggal di rumah sendirian, tidak juga harus pergi ke hutan sendirian. Seseorang harus menghindari pergi dekat dengan binatang buas.

Seorang penghuni rumah yang baik tidak meninggalkan rumahnya sebelum tunduk pada objek religius (bunga, permata, mentega atau orang yang dihormati). Ketika dia melakukan perjalanan di malam hari atau pergi ke hutan, dia membawa tongkat di tangannya. Dia selalu memakai sandal dan menggunakan payung saat hujan atau saat matahari terik. Dia adalah teman bagi semua makhluk. Dia selalu mengatakan yang sebenarnya. Tetapi ketika kebenaran menyakiti orang lain, dia tetap diam.

Beberapa ritual harus diikuti ketika seorang putra atau putri menikah, ketika sebuah rumah baru akan dimasuki, ketika seorang putra akan diberi nama, atau ketika bayi yang baru lahir dapat melihat pertama kali.

Ketika seseorang meninggal, mayatnya harus dimandikan dan dianyam. Mayat harus selalu dibakar di luar desa. Untuk brahmana, upacara shradda berlangsung setelah sepuluh hari, untuk seorang ksatria setelah dua belas hari, untuk seorang waisya setelah lima belas hari dan untuk seorang sudra setelah satu bulan.

Pada upacara pemakaman, sejumlah brahmana harus diberi makan. Jika makanan biasa diberikan kepada brahmana di pemakaman, para leluhur tetap puas selama sebulan. Tetapi mereka puas selama dua bulan jika ikan diberikan, selama tiga bulan jika kelinci diberikan. Selama empat bulan dalam kasus daging burung, selama lima bulan dengan daging babi, selama enam bulan dengan daging kambing, selama tujuh bulan dengan daging rusa, selama delapan bulan jika daging rusa jenis khusus diberikan, selama sembilan bulan dengan daging gayal, selama sepuluh bulan dengan domba, selama sebelas bulan dengan daging sapi, dan selamanya dengan daging burung wardhinasa. Tempat terbaik untuk melakukan shraddha adalah Gaya.

Empat Kelas dan Empat Tahapan Kehidupan

WISNU PURANA

Empat Kelas dan Empat Tahapan Kehidupan

Cara paling penting untuk menyembah Wisnu adalah mengikuti hukum empat kelas (warna) dan hukum empat tahapan kehidupan (asrama) sebagaimana yang ditetapkan dalam sastra suci

Empat kelas yang dimaksud adalah brahmana, ksatria, waisya, dan sudra. Adalah tugas brahmana untuk berderma (berbuat baik), memuja para dewa melalui pengorbanan suci dan mempelajari Weda. Mereka harus memperlakukan semua makhluk hidup dengan baik dan tidak mencelakakan siapa pun. Kekayaan paling penting yang dimiliki seorang brahmana adalah persahabatan.

Seorang ksatria harus berderma kepada brahmana, belajar dan melakukan pengorbanan kepada Wisnu. Tapi tugas terpentingnya adalah memanggul senjata untuk melindungi dunia ini dari kejahatan. Tugas raja adalah untuk menghukum kejahatan dan melindungi yang baik.

Tugas para waisya adalah melakukan peternakan, perdagangan dan pertanian. Selain itu, mereka harus belajar, menyumbangkan sedekah dan melakukan pengorbanan.

Tugas sudra adalah melayani kelas-kelas yang lain (brahmana, ksatria, dan waisya). Jika tidak mungkin untuk mencari nafkah melayani kelas-kelas yang lain, sudra dapat mencari nafkah melalui perdagangan atau kerajinan.

Tugas umum dari keempat kelas adalah kebaikan, kebersihan, kerja keras, kejujuran, persahabatan, dan tanggung jawab untuk menanggung kesulitan. Jika karena alasan tertentu seorang brahmana tidak dapat mencari nafkah melalui metode-metode yang telah ditetapkan, ia dapat mengangkat senjata dan melakukan tugas-tugas ksatria. Atau dia bisa mengambil pertanian, peternakan atau perdagangan. Seorang ksatria juga dapat mengambil pertanian, peternakan atau perdagangan. Tetapi seorang brahmana atau seorang ksatria tidak boleh mengambil tugas sebagai seorang sudra. Ini diizinkan hanya pada saat bahaya besar atau jika sama sekali tidak ada jalan keluar lain. Setiap orang harus memastikan bahwa tugas dari empat kelas tidak saling ikut campur.

Tahapan kehidupan dari asrama adalah brahmacary (sebagai siswa). Setelah seseorang di upacarai dengan benang sucinya, seorang putra harus dikirim ke rumah gurunya untuk mempelajari Weda. Di sana ia akan menjalani hidup bersih dan memperhatikan ritual. Dia akan melayani gurunya dan mempelajari Weda. Di pagi dan sore hari dia akan berdoa kepada matahari dan api dan sujud kepada gurunya setelah doa selesai. Murid (sisya) akan duduk hanya setelah guru duduk, dia akan berjalan hanya setelah guru berjalan. Dia tidak akan pernah menentang gurunya. Ketika sang guru memintanya, dia akan duduk dan mempelajari Weda. Setiap pagi, sisya akan membawa air dan bunga untuk gurunya. Akhirnya, sisya akan mempelajari Weda dan memperoleh pengetahuan. Dia suatu saat harus membayar kepada gurunya mengenai pengetahuan yang telah diperolehnya (daksina), meminta izin guru dan bersiap untuk masuk ke asrama berikutnya, yaitu grhastya (tahapan hidup rumah tangga).

Ini adalah waktu untuk menikah dan memilih hidup yang layak. Orang seperti itu harus melayani dewa-dewa melalui pengorbanan, tamu melalui makanan, Resi melalui membaca Veda, Brahma melalui memiliki anak-anak dan seluruh dunia melalui kebenaran. Dalam banyak hal, seorang garhasthya ashrama lebih unggul dari yang lain. Para brahmana dan mereka yang mengikuti brahmacharya mungkin harus melalui sedekah. Itu adalah orang dalam garhasthya ashrama yang memberi mereka ini. Ketika tamu tiba, penghuni rumah akan menawarkan apa pun yang dia bisa dalam sifat makanan, kursi dan tempat tidur. Jika seorang tamu pergi dengan perasaan tidak puas, ia menyingkirkan Pemilik Rumah (menyimpan jasa) dan meninggalkan dosa-dosanya kepada si penghuni rumah. Seorang tamu tidak akan pernah ditolak.

Setelah seseorang menjalani kehidupan penuh sebagai perumah tangga, ia dapat melanjutkan ke tahapan sebagai penghuni hutan, wanaprasta. Dia juga bisa membawa istrinya bersamanya atau meninggalkannya dalam perawatan putranya. Dia akan tinggal di hutan hidup dari buah-buahan dan akar dan daun, dia akan tidur di tanah dan dia tidak akan memotong rambutnya atau mencukur jenggotnya. Dia akan menyembah para dewa, cenderung orang-orang yang mengunjunginya akan memberi sedekah kepada mereka yang membutuhkannya. Tugas utamanya wanaprasta adalah meditasi.

Asrama terakhir adalah sanyasa. Seseorang siap untuk memasuki ini ketika dia dapat menyerahkan putra-putranya, istri dan semua harta benda. Baginya semua makhluk hidup akan menjadi teman dan dia tidak akan membahayakan makhluk hidup. Ia akan hidup sendiri dan melakukan yoga (suatu latihan untuk menyatukan manusia dengan Tuhan). Dia tidak akan pernah tinggal di desa lebih dari satu malam dan berada di sebuah kota selama lebih dari lima malam. Seorang sanyasin atau pertapa akan meminta makanan. Tapi dia akan datang ke rumah untuk sedekah hanya setelah dia yakin bahwa semua orang di rumah telah makan.

Cerita dari Dewa Yama

WISNU PURANA

Cerita dari Dewa Yama

Ketika seseorang meninggal, mereka berada di bawah kendali Yama dan Yama mengirim mereka ke neraka yang berbeda. Ketika mereka telah menebus dosa-dosa mereka, mereka terlahir kembali. Maitreya ingin tahu apakah ada cara di mana seseorang bisa menghindari pergi ke tempat Yama setelah kematian.

Parashara memberitahunya bahwa Nakula telah menanyakan pertanyaan yang sama kepada kakeknya, Bisma. Dan Bisma telah memberitahunya bahwa dia dulu memiliki seorang teman brahmana dari Kalinga. Teman ini telah belajar kata-kata bijak dari seorang rsi jatismara. Sang rsi telah memberitahu teman Bisma tentang percakapan yang pernah terjadi antara Yama dan para pengikut Yama.

Yama mengatakan kepada para pengikutnya, “Jangan sentuh mereka yang setia pada Wisnu. Memang akulah penguasa semua kecuali hal ini. Saya  bekerja di bawah pengawasan Wisnu. Beliau juga mampu menghukumku. Bahkan para dewa menyembah kaki Wisnu yang bagaikan bunga teratai. Menjauhlah dari para penyembah Wisnu. ”

“Bagaimana seseorang disebut pemuja Wisnu?” tanya pengikut Yama itu.

Yama menjawab, "Mereka yang tidak menyimpang dari apa yang ditetapkan dari kelas mereka, mereka yang tidak membedakan antara teman dan musuh, mereka yang tidak mencuri, mereka yang tidak melakukan kekerasan dan mereka yang hatinya bersih dan bebas amarah, ini adalah para penyembah Wisnu. Mereka memikirkan Wisnu sepanjang waktu. Dan karena mereka memikirkan Wisnu sepanjang waktu, mereka penampilan mereka menyenangkan. Ketika Wisnu ada di hati seseorang, seseorang tidak akan melakukan dosa. Jangan mendekati orang-orang seperti itu. Cakra Wisnu, akan segera menghancurkan Anda. ”

Purana

WISNU PURANA

Purana

Sekarang Wisnu Purana menjelaskan apa itu Purana dan bagaimana mereka menulis. Dikatakan bahwa teks asli Purana Samhita diajarkan oleh wedawyasa kepada muridnya Romaharshana (juga disebut Lomaharshana). Romaharshana memiliki enam murid, Sumati, Agniwarchah, Mitrayu, Shamshapayana, Akritawrana dan Sawarni. Masing-masing murid ini menyusun Purana atas dasar Purana Samhita. Atas dasar inilah yang telah ditulis oleh Wisnu Purana. Itu ditulis setelah Padma Purana dan dikhususkan untuk kemuliaan Dewa Wisnu.

Ada empat belas jenis pengetahuan (widya). Ini adalah empat weda, enam wedanga, Mimamasa, Nyaya, Purana dan Dharmashastras. Untuk yang ini mungkin menambah empat bentuk pengetahuan, Ayurweda, Dhanurweda, Musik dan Arthashastra. Ada tiga tipe rishi, brahmarshi, dewarshi dan rajarshi.

Yajnawalka

WISNU PURANA

Yajnawalka

Sekali waktu, para rsi terkenal memutuskan bahwa mereka akan mengadakan pertemuan. Mereka juga mengutuk bahwa siapa pun yang tidak datang ke pertemuan ini, setelah tujuh hari dia akan melakukan kejahatan membunuh seorang brahmana. Semua orang bijak datang ke pertemuan ini, tetapi waishampayana tidak. Setelah tujuh hari, waishampayana menginjak keponakannya dan membunuhnya secara tidak sengaja. Ini adalah dosa besar dan harus ditebus.

Waishampayna membagi Yajur weda menjadi dua puluh tujuh bagian dan membagikan bagian-bagian ini di antara banyak murid. Salah satu murid ini adalah Yajnawalka. Waishampayana memanggil murid-muridnya bersama dan berkata, “Saya telah melakukan kejahatan membunuh seorang brahmana. Silakan mengatur pengorbanan sehingga saya bisa menebus dosa ini. "

Mendengar kata-kata ini Yajnawalka berkata, “Tidak perlu merepotkan  murid lain. Mereka tidak memiliki banyak kekuatan. Saya akan mengatur pengorbanan itu sendiri. "

Hal ini membuat Waishampayana marah. "Anda telah menghina murid-murid lain, Yajnawalka," katanya. “Kembalikan kepada saya, apa yang telah saya ajarkan kepada Anda. Aku tidak membutuhkan murid sepertimu lagi. ”

Yajnawalka menjawab, "Saya mengatakan apa yang saya lakukan karena saya menghormati Anda. Tapi karena Anda salah paham, aku juga tidak membutuhkan seorang guru sepertimu lagi. Inilah yang saya pelajari. Saya mengembalikannya sekarang. ”

Yajnawalka kemudian memuntahkan Yajur weda dan ilmu disiplin lain memakannya dalam bentuk burung. Itu sebabnya cabang dari Yajur weda ini disebut Taittiriya berasal dari nama burung Tittira.

Tetapi Yajnawalka masih ingin mempelajari Yajur weda. Jadi dia mulai berdoa kepada dewa matahari. Dewa Matahari akhirnya menampakkan dirinya dalam bentuk seekor kuda dan mengajarinya cabang-cabang Yajur weda yang bahkan tidak diketahui oleh waishampayana.

Wedawyasa

WISNU PURANA

Wedawyasa

Di setiap zaman (tepatnya dwapara yuga) Wisnu dalam bentuknya wedawyasa, membagi weda menjadi empat bagian. Manwantara saat ini adalah waiwaswata manwantara dan di manwantara ini, weda telah dibagi dua puluh delapan kali. Nama-nama dari dua puluh delapan wedawyasa ini adalah Swayambhu, Prajapati, Ushana, Brihaspati, Sawita, Mrityu, Indra, Washishtha, Saraswata, Tridhama, Triwrisha, Bharadwaja, Antariksha, Wapri, Trayaruna, Dhananjaya, Kritanjaya, Rinajya, Bharadwaja, Goutama, Haryatma , wena, Trinawindu, Riksha, Shaktri, Parashara, Jatukarna dan Krishna Dwaipayana. Wishnu Purana mengatakan bahwa Wedawyasa berikutnya adalah putra Drona, Ashwatthama. Seperti yang Anda ketahui dari Mahabharata, Ashwatthama adalah abadi.

Inti dari brahmana dan empat weda disimpulkan dalam sebuah kata “Om”. Brahman ada di mana-mana, tetapi muncul untuk orang yang berbeda dalam berbagai bentuk.

Empat weda, Rig, Yajur, Sama, dan Atharwa, bersama-sama digabungkan menjadi satu lakh shloka. Dari weda itulah sepuluh kurban yang terkenal (yajna) berasal. Ketika Krishna Dwaipayana wedawyasa berusaha untuk membagi empat weda, dia pertama kali mengumpulkan sekitar empat muridnya yang terpelajar dalam weda. Paila diajari Rig weda, Waishampayana Yajur weda, Jaimini Sama weda dan Sumantu Atharwa weda. Krishna Dwaipayana mengajarkan Purana kepada muridnya yang lain Romaharshana.

Manwantara

WISNU PURANA

Manwantara

Manwantara adalah siklus penciptaan dan kehancuran. Manu menguasai setiap manwantara tersebut. Sudah ada enam manwantara yang terjadi sampai sekarang dan nama-nama Manu yang menguasai masing-masing manwantara adalah Swayambhuwa, Swarochasha, Outtami, Tamasa, Raiwata dan Chakshusha. Waiwaswata, putra matahari, memerintah manwantara saat ini dan ketujuh. Setiap manwantara memiliki dewa dan rsi sendiri. Dewa-dewa manwantara sekarang adalah para aditya, wasu ,dan rudra. Purandara memegang gelar Indra, raja para dewa. Nama-nama tujuh rsi dari manwantara saat ini adalah Washistha, Kashyapa, Atri, Jamadagni, Goutama, Wishwamitra, dan Bharadwaja.

Ini adalah tujuh manwantara yang telah berlalu. Tapi ada tujuh manwantara yang belum terjadi.

Wishwakarma memiliki seorang putri bernama Samjna yang menikah dengan Surya, matahari. Anak-anak mereka dipanggil Manu, Yama dan Yami. Setelah beberapa waktu, Samjna sudah tidak kuat lagi menanggung energi suaminya. Jadi dia menciptakan seorang wanita yang dikenal sebagai Chhaya yang terlihat persis seperti dia. Dia meninggalkan Chhaya untuk merawat suaminya dan pergi bermeditasi di hutan. Surya tidak tahu bahwa ini adalah Chhaya dan bukan Samjna. Surya dan Chhaya memiliki dua putra yang disebut Shanishchara dan Sawarni Manu dan seorang putri bernama Tapati.

Suatu hari, untuk beberapa alasan, Chhaya menjadi sangat marah dan mengutuk Yama. Baik Yama dan Surya kemudian mengerti bahwa wanita ini bukanlah ibu Yama yang asli, Samjna. Chhaya memberi tahu mereka apa yang telah terjadi. Dan Surya mengetahui bahwa Samnjna sedang melakukan tapasya di hutan dalam bentuk kuda betina. Surya sendiri mengambil bentuk kuda dan bergabung dengan istrinya. Sebagai kuda, mereka memiliki tiga putra, dua Ashvlwini dan Rewanata.

Surya ingin membawa Samjna kembali ke rumahnya. Namun masalahnya adalah energi Surya, yang Samjna sendiri tidak kuat. Karena itu, Wishwakarma memotong-motong energi Surya dan bagian yang dipotong-potong tersebut jatuh ke bumi. Dengan menggunakan energi ini, Wishwakarma membuat chakra Wisnu, trishula Rudra, tandu Kubera, tombak Kartikeya, dan senjata-senjata dewa lainnya.

Seperti disebutkan sebelumnya, Surya dan Chhaya memiliki seorang putra bernama Sawarni Manu. Dia akan menjadi Manu di manwantara kedelapan dan Indra kemudian akan menjadi Wali, putra Wirochana. Manu kesembilan adalah Dakshasawarni, Brahmasawarni yang kesepuluh, Dharmasawarni kesebelas, Sawarna yang kedua belas, Rouchya yang ketiga belas, dan Bhoutya yang ke empat belas. Pada akhir setiap empat siklus yuga, Weda dihancurkan dan di setiap satya yuga, Manu masing-masing menulis ulang sastra yang suci tersebut. Di setiap manwantara, Manu, tujuh resi, Indra, para dewa dan raja-raja diciptakan lagi. Empat belas manwantara membentuk satu kalpa yang jatuh setiap malam Brahma. Selama malam itu, Wisnu dalam bentuknya tidur di air yang ada di mana-mana.

Kisah Jadabharata

WISNU PURANA

Kisah Jadabharata

Bertahun-tahun yang lalu dulu tinggal seorang raja bernama Bharata. Dia adalah putra Rishabha dan pernah tinggal di tempat yang dikenal sebagai Shalagrama. Dia hanya memikirkan Wisnu sepanjang waktu, bahkan dalam mimpinya. Dia telah melepaskan semua pikiran tentang kekerasan.

Setelah Bharata pergi mandi di sungai. Rusa juga datang untuk minum air di sana. Sementara rusa itu minum air, ada raungan singa yang mengerikan. Rusa memberi lompatan yang menakutkan dan melahirkan secara tidak tepat. Bayi rusa itu jatuh ke sungai. Induk betina meninggal karena lompatan itu. Tetapi Bharata menyelamatkan bayi rusa itu dari air dan membawanya pulang ke asramanya (pertapaan). Setiap hari, sang raja memberi makan bayi itu dan perlahan-lahan, rusa itu tumbuh lebih besar. Rusa itu berkeliaran di sekitar pertapaan. Kadang-kadang bahkan berjalan keluar, tetapi kembali dengan cepat karena takut pada harimau. Seiring dengan bertambah tua, rusa akan meninggalkan ashrama di pagi hari dan kembali di malam hari.

Bharata tumbuh melekat pada rusa dan melupakan yang lainnya. Dia telah menyerahkan kerajaannya, putra-putranya, dan teman-temannya dan melupakan mereka semua. Tapi dia tidak bisa melupakan rusa itu. Jika rusa terlambat kembali ke ashrama, dia akan khawatir bahwa rusa itu mungkin telah dimakan oleh serigala atau harimau atau singa. Dia akan senang hanya ketika rusa itu kembali. Dan karena Bharata memikirkan rusa itu begitu banyak, dia lupa memikirkan Wisnu.

Bertahun-tahun berlalu. Bharata meninggal saat mengamati rusa dan memikirkannya. Karena dia memikirkan rusa ketika sedang sekarat, dia terlahir sebagai rusa di kehidupan berikutnya. Satu-satunya perbedaan adalah bahwa ia dilahirkan sebagai rusa jatismara, yaitu rusa yang mengingat peristiwa kehidupan masa lalunya. Sebagai rusa, Bharata meninggalkan ibunya dan datang lagi ke Shalagrama karena dia ingat tempat tuanya. Dia hidup dengan daun kering dan rumput kering dan akhirnya mati. Ia dilahirkan kembali sebagai brahmana jatismara. Dalam kehidupan ini dia benar-benar terpelajar, fasih dalam semua sastra.

Karena dia telah mencapai pengetahuan tertinggi, dia tidak melihat gunanya membaca Weda atau melakukan pekerjaan. Dia menjaga dirinya sendiri dan berbicara sedikit, hanya ketika dia harus. Tubuhnya kotor, bajunya kotor dan dia tidak pernah membersihkan giginya. Karena hal ini orang-orang memperlakukannya dengan buruk. Interaksi dengan orang-orang merupakan penghalang untuk mencapai pengetahuan tertinggi. Bharata terus berpura-pura sedikit marah. Dia bergerak sangat sedikit sehingga dia dikenal sebagai Jababharata. Dia makan apa pun yang tersedia untuknya. Dan ketika ayahnya meninggal, saudara-saudaranya, keponakan dan teman-temannya, memberinya hanya makanan kotor untuk dimakan. Karena dia kuat dan gagah, mereka menggunakannya dalam pekerjaan pertanian mereka.

Sang bijak Kapila memiliki ashrama di tepi sungai Ikshumati. Suatu hari, Raja Soubira ingin pergi ke sana untuk belajar kata-kata bijak dari orang bijak. Hamba raja mencari pembawa tandu yang akan membawa tandu itu secara gratis dan menemukan Bharata. Jadi Bharata menanggung tandu bersama dengan pembawa lainnya. Tapi dia berjalan perlahan sementara pembawa lainnya berjalan cepat. Hasilnya adalah bahwa tandu tidak bergerak dengan lancar. Ketika dimarahi, para pembawa tandu lainnya secara alami menyalahkan Bharata atas kesulitan ini.

“Apa yang salah? Bisakah kamu menanggung sedikit beban? Anda terlihat cukup kuat", tanya raja.

Jawaban Bharata adalah ini. “Siapa aku dan siapa kamu? Apa yang telah Anda lihat hanyalah tubuh saya dan tubuh anda. Saya bukan tubuh saya dan juga bukan tubuh Anda. Atman atau jiwa kita adalah jati diri kita sebenarnya. Atman saya tidak kuat atau lelah, juga tidak membawa tandu di pundaknya. ”

Setelah mengatakan ini, Bharata kembali tenang. Tetapi raja turun dari tandu dan jatuh di kakinya. Dia ingin tahu siapa Bharata sebenarnya, karena kata-kata bijak seperti itu tidak berasal dari manusia biasa. Bharata kemudian mengatakan kepadanya kebenaran tentang atman, yang tidak pernah hancur dan mengambil tubuh yang berbeda dari satu kehidupan ke kehidupan yang lain. Arman ini disebut jiwatman. Selain itu, ada paramatman, Wisnu yang ada di mana-mana. Tidak ada perbedaan antara jiwatman dan parmatman dan seseorang yang menyadari akan hal ini adalah seseorang benar-benar bijaksana. Untuk berpikir bahwa jiwatman berbeda dari parmatman adalah menderita maya atau ilusi.

Bharata juga memberi tahu raja sebuah cerita. Bertahun-tahun yang lalu Brahma memiliki seorang putra yang dikenal sebagai Ribhu. Ribhu sangat terpelajar dan muridnya adalah Nidagha, putra Pulastya. Guru dan murid biasanya tinggal di tepi sungai Dewika, dekat kota yang dikenal sebagai Wiranagara, tetapi Ribhu menyadari bahwa Nidagha masih belum siap untuk pengetahuan tertinggi. Jadi dia mengirim muridnya untuk tinggal di kota, meskipun dia terus tinggal di hutan.

Suatu hari, Ribhu memutuskan untuk mengunjungi Nidagha untuk melihat bagaimana murid itu mulai. Setelah Ribhu mencuci tangan dan kakinya, Nidagha menawarinya makanan. 

"Silakan makan," katanya.

"Apa yang harus kamu makan? Apakah ini makanan bersih?", tanya Ribu.

“Saya memiliki beras dan buah dan permen”, jawab Nidagha.

"Itu makanan haram. Buatkan aku puding nasi,l dan anggur", kata guru itu.

Nidagha meminta istrinya menyiapkan makanan yang diinginkan. Makanan pun disiapkan dan Ribhu akhirnya merasa kenyang.

"Apakah Anda puas sekarang?" tanya Nidagha. "Ke mana Anda selama ini pergi dan mengapa Anda datang ke sini?"

Ribhu menjawab sebagai berikut. “Mereka yang lapar menjadi puas dengan makan makanan. Saya tidak lapar, jadi pertanyaan saya menjadi puas setelah makanan tidak muncul. Mengapa menanyakan saya pertanyaan konyol? Tubuh terasa lapar, saya tidak. Saya bukan tubuh. Anda bertanya ke mana saya pergi dan mengapa saya datang ke sini. Ini adalah pertanyaan yang tidak ada artinya. Atmanku ada di mana-mana, ia tidak bisa pergi atau datang. Saya tidak benar-benar apa yang Anda lihat. Anda juga bukan apa yang saya lihat. Saya tidak peduli sama sekali tentang apa yang Anda berikan untuk saya makan. Saya mengatakan semua itu hanya untuk melihat apa yang akan Anda katakan. Karena semua makanan terbuat dari unsur yang sama, semuanya rasanya sama. Pelajari ini, karena ini adalah pengetahuan yang benar. ”

Nidagha kemudian membungkuk di depan Ribhu dan mengatakan bahwa ilusinya kini telah hancur.

Setelah seribu tahun berlalu, Ribhu datang lagi ke Nidagha. Dan dia menemukan bahwa Nidagha sekarang tinggal di luar kota, makan rumput dan jerami. Dia tidak bergaul dengan orang lain dan menjadi lemah dan kurus. Ribhu kembali memberinya pelajaran tentang pengetahuan sejati, yang tidak membedakan antara semua hal dan paramatman.

Dan Bharata mengatakan bahwa ini adalah pengetahuan yang harus dipelajari oleh raja. Langit terkadang terlihat biru dan kadang putih, tetapi langitnya sama. Mereka yang menderita ilusi memandang atman berbeda secara terpisah. Tetapi mereka benar-benar semua bagian dari atman yang sama. Tidak ada apa pun di dunia kecuali atman ini dan kita semua adalah bagian dari atman yang sama.

Astronomi WISNU PURANA

WISNU PURANA

Astronomi

Ber mil-mil di atas bumi adalah dunia matahari. Kemudian disusul beberapa dunia bulan, Bintang, Merkurius, Venus, Mars, Jupiter, Saturnus, saptarshis (rasi beruang besar) dan Dhruwa. Dhruwa adalah pusat dari semua bintang. Di atasnya ada Janaloka, tempat putra-putra Brahma tinggal. Dewa tinggal di Tapoloka, di atas Janaloka. Satyaloka dibagi menjadi Brahmaloka dan Waikunthaloka, tempat tinggal Brahma dan Wisnu masing-masing.

Penduduk Dhruwaloka, Janaloka, Tapoloka, dan Satyaloka tidak dihancurkan pada akhir setiap siklus penciptaan. Tapi penduduk dari loka lainnya hancur. Yang pertama dari loka yang akan hancur ini tentu saja bumi atau bhurloka. Yang kedua adalah bhuwarloka, tempat tinggal orang-orang bijak, wilayah antara bumi dan matahari. Dan yang ketiga adalah swarloka, wilayah dari matahari ke Dhruwa.

Sebenarnya, alam semesta terdiri dari empat belas wilayah, tujuh loka dan tujuh patala.  Dan ada empat belas bhuwana seperti itu di alam semesta. Bhuwana-bhuwana itu dikelilingi oleh kegelapan di semua sisi. Di sekitar kegelapan adalah air. Dan di sekeliling air itu ada api. Di balik api adalah angin dan di luar angin ada langit.

Geografi WISNU PURANA

WISNU PURANA

Geografi

Anda telah diberitahu bahwa dunia terbagi menjadi tujuh dwipa, Jambu, Shalmali, Krouncha, Palksha, Shaka, Pushkara dan Kusha. Tujuh dwipa dikelilingi oleh tujuh samudra. Nama mereka adalah Lawana, Ikshu, Sura, Sarpi, Dadhi, Dugdha dan Jala. Jambudwipa tepat di tengah. Dan di tengah-tengah Jambudwipa adalah Gunung Meru berwarna keemasan. Jika bumi menjadi bunga teratai, Gunung Meru akan menjadi benang sari.

Di sebelah selatan Gunung Meru terletak Bharatawarsha pertama, kemudian Kimpurushawarsha dan akhirnya Harivarsha. Ke utara terletak pertama Ramyaka, kemudian Hiranmaya dan akhirnya bagian utara Kuruwarsha. Gunung Meru sebenarnya di Ilawritawarsha. Dan di empat sebelah Gunung Meru ada empat gunung. Di sebelah timur adalah Mandra, Gandhamadna selatan, Wipula barat dan ke utara Suparshwa. Gunung-gunung ini memiliki banyak pohon jambu atau jamum. Itulah mengapa wilayah ini dikenal sebagai Jambudwipa. Ada empat danau yang indah di sekitar Gunung Meru. Nama mereka adalah Arunoda, Mahabhadra, Asitoda, dan Namasa. Di puncak Gunung Meru ada kota yang terkenal Brahma.

Sungai Ganga berasal dari kaki Dewa Wisnu. Mengalir di bulan lalu jatuh di kota Brahma. Kemudian terbagi menjadi empat sungai, Sita, Alakanada, Chakshu dan Bhadra. Sita mengalir ke timur, Alakanada ke selatan Bharatawarsha, Chakshu ke barat dan Bhadra ke utara. Di Bharatavarsha, Alakananda terbagi menjadi tujuh sungai.

Wilayah di sekitar Gunung Meru dianggap sebagai swarga di bumi. Di sini hiduplah para dewa, dewi, gandharwa, yaksha, rakshasa, daitya dan danawa. Hanya orang-orang yang baik yang bisa pergi ke sana, orang-orang berdosa tidak diizinkan masuk.

Putra-putra Bharata tinggal di Bharatawarsha. Ada tujuh gunung besar di Bharatavarsha dan nama mereka adalah Mahendra, Malaya, Sahya, Shuktimana, Riksha, Windhya, dan Paripatra. Di sebelah timur Bharatawarsha hiduplah para kirta atau pemburu dan ke barat hiduplah para yawana. Sungai-sungai Shatadru dan Chandrabhaga mengalir keluar dari Himalaya, sungai-sungai utama yang disebutkan dalam Weda dari Gunung Paripatra dan sungai Narmada dan Surasa dari Gunung Windhya.

Jambudwipa dikelilingi oleh lautan bernama Lawana. Orang-orang Jambudwipa memuja Wisnu. Di dwipa lainnya, dewa-dewa lain disembah. Bharatawarsha adalah bagian terbaik dari Jambudvipa.

Ada tujuh dunia bawah (patala) di bumi. Nama mereka adalah Atala, Witala, Nitala, Gabhastimata, Mahatala, Sutala, dan Patala. Disini tinggal para danawa, daitya, yaksha dan naga. Narada pernah melakukan perjalanan ke patala dan menemukan bahwa patala lebih indah daripada swarga. Itu adalah tempat yang penuh permata. Pada siang hari, matahari hanya memberikan cahaya, tetapi tidak panas. Dan pada malam hari, sinar bulan memberikan cahaya, tetapi tidak dingin. Patala penuh dengan sungai, hutan, dan danau. Penduduk patala mengenakan pakaian yang indah, mengusap pasta beraroma di tubuh mereka dan menyukai musik. Di bagian bawah patala adalah Wisnu dalam bentuk ular berkepala seribu. Ular ini dikenal sebagai Shesha.

Di bawah bumi dan air ada beberapa neraka (naraka). Mereka membentuk kerajaan yang diperintah Yama. Ada berbagai naraka untuk berbagai jenis orang berdosa. Mereka yang berbohong dan bersaksi palsu pergi ke Rourawa. Mereka yang membunuh sapi pergi ke Rodha. Mereka yang minum, membunuh brahmana atau mencuri emas pergi ke Shukara. Mereka yang membunuh ksatria atau waishya pergi ke Tala. Mereka yang memperlakukan istri guru mereka dengan buruk pergi ke Taptakunda. Mereka yang membunuh kurir atau menjual wanita atau kuda pergi ke Taptalouha. Mereka yang memperlakukan anak perempuan dan menantu perempuan mereka dengan buruk pergi ke Mahajwala. Mereka yang tidak menghormati senior mereka atau mereka yang mengkritik Weda pergi ke Lawana. Pencuri pergi ke Wimohana. Mereka yang mengkritik hal-hal baik, Veda atau brahmana dan mereka yang membenci ayah mereka pergi ke Krimibhaksha.

Mereka yang makan sebelum ayah mereka, dewa atau tamu pergi ke Lalabhaksha. Mereka yang membuat panah pergi ke Wedhaka. Mereka yang membuat pedang pergi ke Wishasana. Astrolog pergi ke Adhomukha. Ayah yang makan permen tanpa menawarkan mereka kepada anak-anak mereka dan brahmana yang menjual daging, susu atau garam untuk pergi ke Puyawaha. Ini juga adalah naraka yang disediakan untuk brahmana yang memelihara kucing, ayam, kambing, anjing, babi atau burung untuk mencari nafkah. Brahmana yang mencari nafkah sebagai aktor atau nelayan, peracun, dan pelaku pembakaran pergi ke naraka yang dikenal sebagai Rudhirandha. Mereka yang menghancurkan desa pergi ke Waitarani. Yang najis pergi ke kaka naraka sebagai Krishna. Mereka yang menghancurkan hutan tanpa alasan pergi ke Asipatravana. Mereka yang mencari nafkah dengan memelihara domba atau mereka yang membunuh rusa pergi ke Vanhijwala. Para ayah yang belajar di bawah putra mereka pergi ke Shwabhojana. Mereka yang menentang hukum dari empat kelas pergi ke Niraya.

Naraka ini, masih ada ribuan lainnya. Terlepas dari dosa-dosa yang disebutkan sebelumnya, ada ribuan dosa lainnya. Dalam naraka, orang berdosa menderita karena dosa-dosa mereka. Mereka digantung terbalik. Begitu mereka menghabiskan waktu di naraka dan telah membayar dosa-dosa mereka, mereka dilahirkan kembali. Tergantung bagaimana mereka berperilaku, manusia akan dilahirkan kembali sebagai pohon, tanaman merambat, cacing, ikan, burung, binatang, manusia religius atau dewa. Seorang pendosa tidak harus pergi ke naraka jika dia bertobat untuk dosa-dosanya. Dan cara terbaik untuk bertobat adalah memikirkan Wisnu.

Priyawrata dan Bharata

WISNU PURANA

Priyawrata dan Bharata 

Maitreya mengatakan kepada Parashara, “Rsi, saya telah belajar bahwa Manu memiliki dua putra, Priyawrata dan Uttanapada. Anda telah memberi tahu saya tentang putra Uttanapada, Dhruwa. Tapi bagaimana dengan Priyawrata?" Dan ini adalah jawaban Parashara. 

Priyawrata menikahi putri Kardama dan memiliki sepuluh putra. Nama mereka adalah Agnidhra, Agniwahu, Wapushmana, Dyutimana, Medha, Medhatithi. Bhawya, Sawana, Putra dan Jyotishmana. Medha, Agniwahu dan Putra tidak tertarik menjadi raja, mereka menjadi orang suci. Tanah dibagi menjadi tujuh wilayah atau dwipa. Priyawrata memberi masing-masing dari tujuh putra dwipa untuk memerintah di sana. Agnidhra mendapat Jambudwipa, Wapushmana, Shalmalidwipa, Dyuti mana Krounchadwipa, Medhatithi Plakshadwipa, Bhawya Shakadwipa, Sawana Pushkaradwipa dan Joytishmana Kushadwipa. Raja Agnidhhra memiliki sembilan putra, Nabhi, Kimpurusha, Ilawrita, Ramya, Shashtha, Hiranwana, Hari, Kuru dan Bhadrashwa. Jambudwipa dibagi oleh Agnidhra di antara para putra ini. Nabhi mendapatkan wilayah yang akhirnya menjadi Bharatawarsha. Nabhi memiliki seorang putra bernama Rishabha. Rishabha memiliki seratus putra, yang tertua di antaranya adalah Bharata. Itu setelah Bharata bahwa daerah itu disebut Bharatawarsha. 

Kisah Prahlada

WISNU PURANA

Kisah Prahlada

Hiranyakashipu telah menerima anugerah dari Brahma. Dengan kekuatan anugerah ini, ia menaklukkan tiga dunia. Dia mengusir Indra dari surga dan mengambil alih nama Indra. Dia juga mengambil alih gelar Sawita, Wayu, Agni, Waruna, Soma, Kubera, dan Yama. Para dewa melarikan diri dari surga (swarga) dan menjelajahi dunia dalam bentuk manusia. Setiap orang harus menyembah Hiranyakashipu, raja para daitya (putra-putra Diti). Hiranyakashipu tinggal di istana megah yang terbuat dari kristal. Di sana para bidadari menari. Dan Hiranyakashipu terlibat dalam minum anggur.

Prahlada muda telah dikirim untuk belajar dengan gurunya. Pada liburan dia pulang dengan gurunya dan Hiranyakashipu secara alami ingin mengetahui apa yang telah dipelajari putranya.

“Saya telah belajar untuk berdoa kepada Wisnu,” kata Prahlada.

Hiranyakshipu sangat marah. “Mengapa kamu mengajari dia omong kosong ini ?,” tuntutnya pada sang guru.

“Tidak. Ini bukan yang saya ajarkan kepadanya. Dia mengatakan ini atas kemauannya sendiri,” jawab guru itu.

“Anakku saying, siapa yang telah mengajarkan sampah ini?” tanya Hiranyakashipu.

"Guru dari semua guru, Dewa Wisnu," jawabnya.

"Siapa Wisnu ini ?," Tanya Hiranyakashipu.

"Tuhan hatiku," kata Prahlada.

“Tuhan hatimu. Bagaimana Anda bisa memiliki Tuhan selain saya? "

“Dia bukan hanya Tuanku, dia milikmu juga. Tuhan semua orang", balas Prahlada.

"Bawa dia pergi," kata Hiranyakashipu yang marah. “Kirim dia kembali ke guru. Buat dia melupakan semua ini. "

Prahlada kembali ke rumah gurunya dan belajar di sana. Dia kemudian dibawa kembali ke Hiranyakashipu.

"Nak," tanya Hiranyakashipu, "apa yang kamu pelajari?"

"Untuk berdoa kepada Wisnu," adalah jawabannya.

"Bunuh anakku yang jahat ini," kata Hiranyakashipu. “Tidak ada yang bisa didapat oleh dia yang masih hidup. Dia adalah aib bagi keluarga saya. "

Mendengar kata-kata ini, ratusan dan ribuan daitya menyerang Prahlada dengan segala macam senjata. Tetapi karena Prahlada dilindungi oleh Wisnu, senjata-senjata itu tidak dapat menyakitinya. Hiranyakashipu kemudian melepaskan banyak ular berbisa di Prahlada. Tetapi karena Prahlada memiliki perlindungan Wisnu, taring ular tidak bisa menembus kulitnya. Hiranyakshipu kemudian meminta banyak gajah untuk membunuh Prahlada dengan gading mereka. Gajah-gajah itu melempar Prahlada ke gondok dan menanduknya dengan taring mereka. Tetapi Prahlada memikirkan tentang Wisnu dan gading-gading itu pecah di dadanya. Atas perintah Hiranyakashipu, para daitya kemudian menyalakan api. Prahlada dimasukkan ke dalam api, tetapi apinya tidak bisa berbuat apa-apa padanya. Saat menyaksikan semua ini, para imam Hiranyakashipu memintanya untuk membawa Prahlada keluar dari api. "Jangan khawatir," kata mereka, "Kami akan memberinya pendidikan yang layak."

Prahlada kembali ke gurunya. Tetapi kapanpun dia dapat menemukan waktu, dia mulai mengajar para putra para daitya. Dia mengajari mereka untuk berdoa kepada Wisnu.

Ini dilaporkan kepada Hiranyakashipu, yang menginstruksikan para koki untuk meracuni makanan Prahlada. Para juru masak melakukan apa yang diperintahkan. Tetapi karena Prahlada memikirkan Wisnu, racun itu tidak berpengaruh. Para imam mencoba membujuk Prahlada sekali lagi. Tetapi tidak berhasil. Para imam kemudian menciptakan iblis. Setan itu seperti nyala api. Ia menggali tanah dengan kakinya. Dan menyerang Prahlada dengan trisula besar. Namun trishula menimpa dada Prahlada dan pecah menjadi serpihan kecil. Ini membuat iblis frustrasi dan berbalik dan mulai menyerang para pendeta. Para imam berlari kesana kemari, tetapi semuanya dibunuh oleh setan.

Ini membuat Prahlada sangat tidak bahagia. “Dewa Wisnu, guru dari semua dunia, pencipta semua dunia,” dia berdoa. "Tolong kembalikan para imam ini kembali ke kehidupan." Dan begitu Prahlada menyentuh mayat-mayat itu, para imam hidup kembali. Para pendeta kembali ke Hiranyakashipu dan menceritakan apa yang terjadi.

Prahlada dibawa ke Hiranyakashipu sekali lagi. "Apa yang memberi Anda kekuatan ini?", Tanya Hiranyakashipu.

"Tidak ada kekuatanku. Yang ada kekuatan Wishnu,” balas Prahlada.

Saat mendengar nama Wisnu, Hiranyakashipu menjadi marah sekali lagi. Dia menginstruksikan para pelayannya untuk membawa Prahlada ke atas tempat itu dan melemparkannya ke jurang sehingga tulang-tulangnya bisa patah di bebatuan jurang. Para pelayan melakukan apa yang diperintahkan. Tetapi Prahlada memikirkan Wisnu ketika dia jatuh, dan tidak ada yang terjadi padanya. Hiranyakashipu kemudian memanggil Shambarasura. Ini adalah seorang asura yang fasih dalam penggunaan maya, teknik menciptakan ilusi dan halusinasi.

Shambarasura menggunakan maya untuk menciptakan ilusi di sekitar Prahlada. Tapi Prahalda terus memikirkan Wishnu. Dan senjata Wishnu, chakra sudarshana, datang dan menghancurkan semua maya. Hiranyakashipu lalu meminta angin untuk mengeringkan tubuh Prahlada. Tetapi ini juga gagal. Dan Prahlada kembali ke rumah gurunya.

Guru mengajarinya hal-hal yang seharusnya diketahui seorang raja. Aturan-aturan kebijakan kerajaan ini telah ditetapkan sejak lama oleh Shukracharya. Mereka mengajarkan satu aturan untuk berurusan dengan musuh dan teman.

Ketika pendidikannya telah selesai, Prahalda dibawa lagi sebelum Hiranyakashipu. “Nak,” kata Hiranyakashipu, “tunjukkan apa yang telah kamu pelajari. Bagaimana kamu akan berurusan dengan musuh Anda? "

"Musuh apa?", Tanya prahlada. “Wisnu ada dalam diriku, Wisnu adalah temanku dan Wisnu ada juga pada musuhku. Saya Wisnu ada di mana-mana, bagaimana bisa ada musuh? Saya melihat teman di mana-mana, Dewa, manusia, burung, hewan, pohon dan ular semuanya penuh dengan Wisnu yang sama. Oleh karena itu, orang harus memandang seluruh dunia saat seseorang memandang dirinya sendiri. ”

Hiranyakashipu menjadi marah karena marah. Dia bangkit dari tahtanya dan menendang putranya di dada. Dia mengatakan kepada tentaranya untuk mengikat Prahlada dan melemparkannya ke laut. Mereka kemudian melemparkan gunung-gunung ke laut sehingga Prahlada dihancurkan. Tapi Prahlada terus berdoa kepada Wisnu. Dia lupa semua tentang dirinya dan hanya memikirkan Wisnu. Prahlada menjadi seperti Wisnu sendiri. Prahalada memindahkan gunung-gunung yang telah dilemparkan oleh daitya dan dia tiba-tiba muncul dari air. Dia berdoa kepada Wisnu dan Wisnu muncul di hadapannya.

"Apa yang kamu inginkan, Prahlada?", tanya Wisnu.

"Bahwa aku mungkin selamanya setia padamu."

"Baiklah," kata Wisnu. "Apa lagi yang kamu mau."

“Bahwa dosa ayahku diampuni.”

"Baiklah," kata Wisnu.

Prahlada kembali ke tempat Hiranyakashipu dan ayahnya akhirnya mengalah dan memeluk putranya. Akhirnya, Wisnu mengambil bentuk bentuk seorang singa (narashimha) dan membunuh Hiranyakashipu. Prahlada menjadi raja daitya dan dia memerintah dengan baik dan bijaksana. Dia memiliki banyak putra dan cucu. Salah satu putra Prahlada adalah putra Wirochana dan Wirochana adalah Bali.

Para Pracheta

WISNU PURANA

Para Pracheta

Di antara keturunan Prithu adalah seorang raja yang disebut Prachinwarhi yang menikahi dengan dari putri lautan, Sawarna. Sepuluh putranya, Para Pracheta, lahir dari pernikahan ini. Mereka melakukan tapasya (meditasi) yang sangat sulit selama sepuluh ribu tahun di bawah lautan.

Maitreya bertanya kepada Parashara, “Mengapa Para Pracheta melakukan tapasya yang sulit selama sepuluh ribu tahun?” Dan ini adalah jawaban Parashara.

Brahma telah meminta Prachinwarhi untuk memastikan bahwa dunia menjadi penuh dengan orang-orang dan Prachinwarhi menyerahkan tugas itu kepada putra-putranya. Tetapi Para Pracheta tidak tahu bagaimana cara melakukan tugas ini. Ayah mereka mengatakan kepada mereka untuk berdoa kepada Wisnu, hanya Wisnulah yang dapat menawarkan solusi untuk semua masalah? Itu setelah membayar kepada Wishnu bahwa Brahma telah menciptakan alam semesta pada awal penciptaan aslinya. Ketika mendengar instruksi ayah mereka, Para Pracheta berdoa selama sepuluh ribu tahun.

Ketika sepuluh ribu tahun berakhir, Wisnu muncul di depan mereka di atas Garuda kendaraannya. Beliau menawarkan mereka anugerah dan Para Pracheta menginginkan agar mereka mendapatkan keturunan di dunia. Setelah memperoleh anugerah yang diinginkan, Para Pracheta muncul dari lautan dan menemukan bahwa dalam ketiadaan mereka, bumi telah ditutupi dengan pepohonan. Tidak ada angin yang bisa bertiup. Dalam kemarahan mereka, Para Pracheta menciptakan angin dan api dari mulut mereka. Angin menumbangkan pepohonan dan api membakar. Semua pohon mulai hancur.

Soma, raja pohon, tidak tahan dengan kejadian ini. Dia bergegas menuju ke tempat Para Pracheta dan mencoba menenangkan mereka. Ada seorang wanita cantik bernama Marisha yang lahir dari pohon dan yang dibesarkan Soma. Soma menawarkan Marisha untuk menikahi Para Pracheta. Dia berjanji kepada mereka bahwa putra yang akan dilahirkan (Daksha), akan menjadi manusia dunia. Soma juga menceritakan kepada Para Pracheta kisah kelahiran Marisha.

Bertahun-tahun yang lalu, dulu ada seorang rsi bernama Kandu. Orang bijak ini sedang melakukan tapasya yang sulit di tepi sungai Gomati. Untuk mengganggunya, Indra mengirim seorang apsara (penari surgawi) bernama Pramlocha. Kandu jatuh cinta padanya, menikahinya dan tinggal bersamanya selama lebih dari seratus tahun di sebuah lembah di gunung Mandara. Ketika lebih dari seratus tahun telah berlalu, bidadari itu ingin kembali ke surga. Tetapi Kandu berkata, "Tetaplah untuk beberapa waktu lagi." Pramlocha kembali tinggal di sana selama lebih dari seratus tahun dan ingin kembali ke surga setelah seratus tahun ini berlalu. Tapi Kandu lagi berkata, "Tetaplah untuk beberapa waktu lagi." Dan ini terus berlanjut.

Setelah bertahun-tahun berlalu, Kandu kembali sadar. Dia berkata, “Istri, satu hari penuh sudah berakhir. Sekarang sudah malam. Biarkan saya mengucapkan doa saya. "

"Suatu hari, Apakah kamu tidak sadar bahwa sembilan ratus delapan puluh tujuh tahun, enam bulan dan tiga hari telah berlalu sejak kamu menikah denganku?", seru Pramlocha.

Ini membuat Kandu menyadari apa yang telah terjadi. Dia kembali ke tapasya dan mengizinkan Pramlocha untuk kembali ke surga. Dalam perjalanan menuju surga, Pramlocha menyeka keringatnya di dedaunan pohon. Dia membawa bayi dan bayinya keluar dengan keringat dan ditinggalkan dengan pepohonan. Bayi inilah yang tumbuh dan menjadi Marisha.

Dalam kehidupan sebelumnya, Marisha telah menikah dengan seorang raja. Tetapi raja telah meninggal ketika Marisha masih sangat muda. Janda muda itu telah berdoa kepada Wishnu dan Wisnu setuju untuk memberinya anugerah. Janda itu menginginkan anugerah bahwa dia mungkin memiliki seorang putra seperti Brahma dan bahwa dia mungkin memiliki suami yang baik dalam beberapa kehidupan. Wishnu telah berjanji padanya bahwa dia akan memiliki seorang putra seperti Brahma dan bahwa dia akan memiliki beberapa suami yang baik dalam kehidupan yang sama. Itulah mengapa Marisha sekarang secara bersamaan menikah dengan sepuluh Para Pracheta.

Daksha kemudian lahir. Daksa yang sama yang sebelumnya adalah putra Brahma. Daksha memiliki enam puluh anak perempuan. Sepuluh dari mereka menikah dengan Dharma, tiga belas ke Kashyapa, dua puluh tujuh ke Chandra, empat ke Arishtanemi, dua ke Angirasa dan dua ke Krishasha. Tiga belas anak perempuan yang menikah dengan Kashyapa adalah Aditi, Diti, Danu, Kala, Arishta, Surasa, Surabhi, Winata, Tamra, Krodhawasha, Ira, Kadru dan Muni.

Kashyapa dan Diti memiliki dua putra pemberani: Hiranyakashipu dan Hiranyaksha. Anak-anak Hiranyakashipu adalah Anuhlada, Hlada, Prahlada, dan Sanhlada.